精神分析理论，是对人性进行探讨和阐释的理论。

弗洛伊德的经典精神分析理论认为，人是非理性的、有欲望的动物。人的心理和社会行为是由个体内在的生物性决定的。可以简单表述为“人总是要吃奶（或东西）的一种动物”。

后来的社会文化学派，不太重视性欲望等生物属性的决定力量，而强调社会文化因素对人的心理功能发展及调动人的欲望形成的决定性作用。特别是后来的客体关系理论，它更强调了人际关系对心理发展和欲望形成的重要影响，甚至会认为，这些环境因素，特别是人际关系因素是比生物本能更重要的因素。此理论可以简单地表述为“人，不仅是总要吃奶（或东西）的动物，更是具体吃谁的奶、谁给他喂奶、以怎样的方式给他喂奶的动物”。

这些不同的理论，其实都是对“人性是什么”的考证和回答。

这些理论是对立、争论，还是相互补充？如何看待精神分析早期理论与后期理论的关系呢？  人性究竟是什么呢？

不妨设想一些简单的例子，来考虑人的（个体）生物性和（群体）社会性的关系。

     如果一只鸭和一群鸡同时喂养，从他们一出壳就放在一起喂养，结果是：鸡知道鸭子与鸡是不同的一种动物，而鸭子却不知道它自己与鸡不同，鸭还以为它自己也是鸡呢。

这是一个假定的事实，其实是想说：鸭，无法生物决定性地使它成为鸭，它只有在鸭群中才成为鸭；在鸡群中，它就会认为自己是鸡。它自己究竟是谁，不决定于它自己，却决定于环境，确切地说，是决定于它跟环境（中其它动物）的关系。即：它的个体性是它生长环境的群体性决定的。

这让我们想到中国文学中的一些话：“近朱者赤，近墨者黑”，“桔生淮南则为桔,生于淮北则为枳。叶徒相似,其实味不同。所以然者何?水土异也。”似乎强烈支持环境决定论！

另一个事实：

鸭在刚出壳后的几个小时至20个小时之间，如果它看到了鸭妈妈，就会跟着鸭妈妈跑，以后就始终认鸭（妈妈）为妈。如果刚出壳后它第一眼看到的是鸡妈妈，它就会跟着鸡妈妈跑，今后就会认鸡（妈妈）为妈。如果它出壳后第一眼看到了一个电动玩具，它也同样会热情地跑过去跟着走，并以后会认玩具为妈妈。……别管小鸭子出生后第一眼看到谁，它总是要给自己找一个依恋的外界对象物并跟着跑的。（如果一只鸭出壳后，不让它看到任何外界的物体和动物，它的心理发展又会如何呢？我也不知道，因为没有听说谁做过这样的实验。）无论它一开始遇到谁，它总是第一眼见到谁就认定谁并跟谁走，无论它是鸭妈妈、鸡妈妈或是玩具妈妈。这是新生鸭子的生物遗传本能。或者说叫做“生物属性”（所谓“印刻”）。而它出壳后，究竟认谁为妈妈，这不是它自己的生物属性所能决定的，而是由其出生后的环境决定的，特别是早期环境。这是鸭的社会性。

人类个体行为，也存在类似的特性。

由此看来，动物的生物性和社会性，在其成长中得到了统一，二者融为一体。而统一后，如果我们再去区分哪个是生物性、哪个是社会性，就是比较困难的一减事情了。或者说，我们硬要去区分“生物性”和“社会性”的这个想法是不切实际的，这想法本身就有问题！

      为什么研究人员非得要去对动物的生物性和社会性进行区分呢？因为，在物理学和化学的研究中，包括在生物解剖学研究中，我们已经习惯了采用分析还原的思维方式和研究方法，所以，我们似乎有一种愿望：见到一个东西，就想要把它“一分为二”，否则就会感到内心不痛快   （splitting），如果是做科研，也经常是习惯于以这样的思路来设计课题，习惯于采用这样一些二分对立的概念，如：天与地，人与动物，男与女，心与身，情感与理智，个体与社会，等等。

      我们的哲学指导思想经常讲对立统一。在实际操作中，就变成了一分为二，而不是一分为三，或者一分为多。易经，虽然说“阴阳之中复分阴阳”，也基本上还是遵循了一分为二的思维方式，尽管是进行了多层次的重复划分，弥补了单次划分的不足。对立统一，应该是对立着并统一着，既对立又统一，而我们现在基本上在研究是“只对立，不统一”，分析完了，划分完了，似乎就没有事了，万事大吉。

      今后，我们要多学习一点新的哲学和逻辑思路，比如，一分为三，一分为多，多分为多……并合二为一、合三为一，合多为三，合多为多……或者干脆，把分析还原论的思想变成系统论的思想，既看到其中包含的元素，还要看元素之间的关系，更要看这些元素组合起来之后的整体效果如何，而系统整体又是如何跟外部环境联系起来的。当科学已经很难分析发现新元素的时候，如果我们重新回到系统论、整体论的思路上来，我们可以用做“沙拉”方法，做出更多种科学理论的“拼盘”。呵呵，对不起，说着说着就成了吃的了，有点儿太不严肃，不过，没办法，民以食为天嘛，哈哈

我们就可以更加深入地讨论人的身份认同的问题。

我们一般是假定：人类个体在刚出生的时候，内心是“白版一块”、“白纸一张”的。新生儿有人类基因指导下发育出来的大脑，但是，这个大脑相当于计算机的硬件，还没有装任何软件程序。

根据心理的定义“心理是脑的功能，是对客观事物能动的反映”，新生儿出生前，还没有看到出生后的外部物理世界，所以，我们假定，新生儿刚出生时，他的大脑刚开始启用，原本是一片空白的，当新生儿出生建立呼吸后，他睁开眼睛看外部世界，这时，他大脑的这块“硬盘”、“白板”才开始程序输入或“印刻”。人脑比计算机硬盘高级的是，计算机硬盘的容量等物理性能在出厂时就已经是确定了的，无法改动的，而人脑，在出生时还没有最后定型，在出生后的成长中，继续发展（所谓“发展”，是指在接受环境刺激的过程中被塑造，这是神经系统的“可塑性”特点）。

生物体，具有内在的生物需求。比如，出生后断掉脐带后，新生儿需要氧气，感到缺氧，刺激呼吸中枢兴奋，建立了呼吸。再过一会儿，新生儿体内的葡萄糖浓度也低下来了，刺激进食中枢，在心理上出现饥饿感，紧张难受，哭着，尽管这时新生儿还不知道如何才能解除自己这样的饥饿感。好在这时，新生儿有一个先天反射的本能：吸吮反射，即，如果有东西放在他唇边，他就会作出吸吮的口部动作。

看到新生儿哭闹不止，其养育人（一般是妈妈）就会把乳头放到新生儿嘴边、口唇间，这时，新生儿感到有东西在刺激口唇，他就开始吸吮这个东西。如果给他乳头，他就吸，吸出乳汁，吞咽，就不饿了，也就不哭了。再过一会儿，又饿了，又难受了，哭了，再给他吸妈妈的奶头，饥饿感又缓解了。这样经过多次重复之后，当孩子再出现饥饿感的时候，不等妈妈出现，它内心就首先出现“妈妈及其乳头”的想象，期待妈妈和乳头的整体出现。这时，当妈妈抱起他来，即使乳头还没有送进孩子口中，他就已经开始主动转头找寻妈妈乳头了，并主动做口唇吸吮的动作。这是一个新生儿吃奶的心理发展过程，是新生儿的学习过程，实际上是孩子把妈妈和乳头及喂奶程序内化的过程。相当于在他的“白板”“硬盘”中写入了“妈妈和乳头”的形象，也输入了“妈妈喂奶”的程序。当新生儿能够主动寻找妈妈的乳头时，则表明孩子借助内化了的程序（经验），主动寻求满足，缓解他心理上的饥饿感，起到弥补他身体上葡萄糖浓度不足的作用。

由此可见，当新生儿主动寻求满足的时候，他无法摆脱既往生活经验对他的影响。

如果婴儿出生后，一直是用奶瓶给他喂奶，经过一段时间之后，他就会认“奶瓶”为妈妈。如果出生后，一直用小勺给他喂奶，经过一段时间之后，他就会认“小勺”为妈妈，并主动寻找小勺，期待小勺的出现。（试想：如果是狗妈妈、猪妈妈给他授乳，他就会认狗妈妈、猪妈妈及其乳头为妈妈。）

这样的事例告诉我们，孩子出现饥饿感，包括可以做“吸吮”动作，这是其生物属性，而饥饿感以什么方式来缓解和满足，是吸妈妈的乳头还是奶瓶或是小勺，这可是后天生活经验的产物，是由个体与环境的关系决定的，或者说是环境条件诱导形成了一个人的饥饿感的缓解（满足）方式。

身体缺什么，心理上就有所反映（心身统一嘛，没办法，人体就是这样构造的）。这时，身体的生理需求就转变成为心理需要。最开始，心理需要似乎只是一种心理压力、动力或能量，如饥饿感，最初并不知道应该“吃什么”，所以，这时的心理能量除了用以哭闹，没有别的用处。只有当新生儿的口唇受到乳头刺激，通过吸吮捕到乳汁，吞咽，缓解了饥饿感后，他就有了经验，他的心理能量由“哭闹”转向了“妈妈及其乳头”，力比多有了对象（对象化），心理能量向妈妈及其乳头投注并得以释放。这是弗洛伊德学说中所讲的力比多对外部客体的“投注”。

妈妈给孩子喂奶的时候，一边把乳头送到孩子口中，一边还唸叨着“吃妈妈”。这在孩子心理上会形成这样的感觉：乳头就是妈妈，妈妈就是乳房、乳头，它们是一个整体。在力比多向外投注的同时，孩子也通过了口唇触觉、听觉、视觉和身体触觉及运动角等，把“妈妈及其乳头”整体性地“印入”到自己心中，这类似于动物的“印刻”。这是一个内化外部客体的过程，经典精神分析理论把这个过程叫做“内射（introjection）”。这一心理过程发生在自体意识建立之前的生长阶段，这时，在孩子还不知道自己是谁的情况下，心中就已经被写入了妈妈及其乳头的整体形象，妈妈就成为了孩子的整个世界，孩子就是妈妈。或者简单说，孩子通过“吃妈妈”而变成了妈妈。这是孩子最早获得的“主体身份(identity)”，尽管那时候主体意识还没有明确建立起来。（“吃什么，就能变成什么”。这大概是中国饮食文化中“吃什么、补什么”的精神分析学基础吧。）

随着孩子的成长、心理的发展，他逐渐把自己与妈妈区分开，把自己与外部环境区分开，完成马勒所说的“分离-社会化”过程（出生后6个月至18或36个月）。自我身份的建立与分离-社会化过程是同步进行的。在自我意识出现后，孩子会模仿他人，如学着妈妈的样子照顾玩具娃娃，穿爸爸、姐姐、哥哥的衣服等；再大一些，特别是到了青春期，孩子的模仿目标从家庭成员转向社会成员，如“追星”等。这种具有一定的自我意识之后再对他人进行模仿，就叫做“认同（identification）”。

早期的“内射”与后来的“认同”，都属于“内化”的心理过程。

内化的心理意义是：

1、内化，把个体与外部环境现实地联系起来，把个体的生物性与人类的群体性、社会性联系起来，融合起来，“我中有你，你中有我”。个体不再作为生物个体而独立存在。

2、内化可以让主体获得“身份”。

3、力比多具有了投注的外部对象。当在物理世界找不到投注对象时，力比多可以对记忆表象进行投注，内心出现被力比多推动、改造了的“幻想”（客体选择）。依据此“幻想”，力比多又可以进一步推动个体行动起来去“按图索骥”地在外部物理世界中找寻可以满足其内心需要的对象物，使个体的能动性得以体现。当有几个不同的对象物都大致可以满足其心理需要的时候，个体就可以做出选择，在选择的过程中，体验到主体的意志和自由。